× Banner
সর্বশেষ
খালেদা জিয়া ছিলেন সাহসের অনুপ্রেরণা – ডা. জোবাইদা রহমান আন্তর্জাতিক বাজারে তাঁত শিল্পকে প্রতিষ্ঠা করা হবে – পাটমন্ত্রী বেগম খালেদা জিয়াসহ ৬ নারী পেলেন ‘শ্রেষ্ঠ অদম্য নারী’ পুরস্কার ঝিনাইদহে যুবক নিহতের ঘটনায় বাসে আগুন, প্রতিবাদে সড়ক অবরোধ শ্রমিকদের ঝিনাইদহে আন্তর্জাতিক নারী দিবস উপলক্ষে মানববন্ধন ও রিক্সা র‌্যালী শ্রেষ্ঠ অদম্য নারী’ সম্মাননা পেলেন খালেদা জিয়া, গ্রহণ করলেন জাইমা রহমান নারীকে মূলধারা থেকে দূরে রেখে জাতীয় অগ্রগতি সম্ভব নয় – রাষ্ট্রপতি জ্বালানি সিন্ডিকেট, পাচারের বিরুদ্ধে কঠোর পদক্ষেপ নিতে হবে – জামায়াতে ইসলামীর আমির শফিকুর রহমান মির্জা আব্বাসের মানহানির অভিযোগ – নাসীরুদ্দীন পাটওয়ারীকে আদালতে হাজির হতে সমন জারি সরকার নারীর নিরাপত্তাকে সর্বোচ্চ অগ্রাধিকার দিচ্ছে – প্রধানমন্ত্রী

পরম পুরুষ ভগবান শ্রীকৃষ্ণ ও গীতার মূল তত্ত্ব

admin
হালনাগাদ: সোমবার, ১৪ আগস্ট, ২০১৭

আমাদের কাহারও মতে, শ্রীকৃষ্ণ হচ্ছেন একজন মহান ঐতিহাসিক পুরুষ এবং পরমতত্ত্ব হচ্ছে নির্বিশেষ ব্রহ্ম। ব্রহ্মসংহিতায় স্পষ্টভাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে, শ্রীকৃষ্ণ স্বয়ং পুরুষোত্তম ভগবান, সর্ব কারণের কারণ। কিন্তু মায়াবাদী দার্শনিকেরা এটি হৃদয়ঙ্গম করতে পারেন না। শ্রীমদ্ভগবদগীতার মাধ্যমে আমরা জানতে পারি যে, ব্রহ্মজ্যোতি হচ্ছে ভগবান শ্রীনির্গত রশ্মিচ্ছটা। পরমেশ্বর ভগবান শ্রীকৃষ্ণ হচ্ছেন সব কিছুর মূল কারণ।

শ্রীমদ্ভগবদ্গীতায় সপ্তম অধ্যায়ের ৭ম শ্লোকে বলেছেন ‘মত্তঃ পরতরং নান্যৎ কিঞ্চিদন্তি’ অর্থাৎ আমা হতে শ্রেষ্ঠ জগতে আর কোনো মহৎ কারণ নেই। আবার ১৯তম শ্লোকে বলেছেন, “বাসুদেবঃ সর্বম্‌” অর্থাৎ সর্বত্রই পরমেশ্বর বাসুদেব। নবম অধ্যায়ের ১৯তম শ্লোকে বলেছেন, ‘সদসচ্চাহমর্জুন’- অর্থাৎ সৎ-অসৎ সব কিছুই আমি। দশম অধ্যায়ের ৮ম শ্লোকে বলেছেন, ‘অহং সর্বস্য প্রভবো মত্তঃ সর্বং প্রবর্ততে’ –অর্থাৎ আমিই সব কিছুর উৎপত্তির কারণ আর আমা হতেই সমস্ত জগৎ প্রকটিত হয়’। দশম অধ্যায়ের ৩৯তম শ্লোকে বলেছেন, ‘নতদন্তি বিনা যৎস্যান্ময়া ভূতং চরাচরম্‌’ –অর্থাৎ চর ও অচরে এমন কোন প্রাণী নেই যা আমারহিত সুতরাং চরাচরে যত প্রাণী আছে,তারা সব আমারই স্বরূপ’। অর্থাৎ বেদেও বলা হয়েছে, নিত্যো নিত্যানাম্‌ -ভগবান হচ্ছেন এক ও অদ্বিতীয়। ঈশ্বরঃ পরমঃ কৃষ্ণঃ –‘ভগবান শ্রীকৃষ্ণ হচ্ছেন পরমেশ্বর’।

আবার তিনি পঞ্চদশ অধ্যায়ের ১৫তম শ্লোকে বলেছেন,

সর্বস্ব চাহং হৃদি সন্নিবিষ্টো”

অর্থাৎ আমিই সকল প্রাণীর হৃদয়ে অবস্থিত।

অর্থাৎ শরীরের প্রধান অঙ্গ হচ্ছে হৃদয়। এই হৃদয়েই সকল প্রকারের ভাবের উদয় হয়। সমস্ত কর্মের ভাবই প্রধান তাই ভাব শুদ্ধ হলে সকল ক্রিয়া এবং পদার্থই শুদ্ধ হয়ে যায়। সুতরাং ভাবেরই গুরুত্ব; বস্তু, ব্যক্তি, কর্ম ইত্যাদির নয়।

ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এখানে স্পষ্ট করে বলেছেন তিনি সকল প্রাণীর হৃদয়ে অবস্থান করে থাকেন। সুতরাং পাপী-পুণ্যাত্মা, মূর্খ-পণ্ডিত, ধনী-গরীব, সুস্থ-অসুস্থ প্রভৃতি যে কোনো জাতি, বর্ণ, সম্প্রদায়, আশ্রম, দেশ, কাল, পরিস্থিতি ইত্যাদি যাই হোক না কেন, ভগবদ্‌প্রাপ্তিতে সকলেই পূর্ণরূপে অধিকারী। প্রয়োজন শুধু ভগবদ্‌প্রাপ্তি লাভের জন্য তীব্র আকাঙ্ক্ষা, আগ্রহ, ব্যকুলতা।

এক পরমাত্মতত্বকে ছাড়া অন্য সত্তার স্বীকৃতি থাকলে প্রবৃত্তির উদয় হয় এবং অন্য সত্তার স্বীকৃতি দূর হলে নিবৃত্তি দৃঢ় হয়।  এই প্রবৃত্তির উদয় হল ভোগ এবং নিবৃত্তির দৃঢ়তা হল যোগ। অর্থাৎ এ মহাবিশ্বে যে সকল প্রাণী পদার্থ পরমাত্মার সত্তা থেকেই অস্তিত্ববান হচ্ছে, পরমাত্মা ব্যতিরেকে আর কারোরই কোনো পৃথক সত্তা নেই। প্রকাশের অভাবে অন্ধকারে  কোনো বস্তুই পরিলক্ষিত হয় না। চক্ষু দ্বারা দেখার সময়ে প্রথমে আলো দেখা যায়, তারপর বস্তু দেখা যায়, অর্থাৎ সমস্ত বস্তুই প্রকাশের অন্তর্গত বলেই দেখায়। কিন্তু আমাদের দৃষ্টি আলোর প্রকাশের দিকে না গিয়ে প্রকাশিত বস্তুর দিকে পড়ে। এইপ্রকার যাবতীয় বস্তু, ক্রিয়া, ভাব ইত্যাদির জ্ঞান এক বিশেষ এবং অলুপ্ত প্রকাশ –অর্থাৎ জ্ঞানের অন্তর্গত, যা সবকিছুর প্রকাশক এবং আধার। প্রত্যেক বস্তুরই সর্বাগ্রে জ্ঞান(স্বয়ং প্রকাশ পরমাত্মতত্ম) থাকে। সুতরাং জগতে পরমাত্মাকে ব্যাপ্ত বললেও বস্তুত জগতের অস্তিত্ব পরে, জগতের অধিষ্ঠান পরমাত্মতত্ত্ব প্রথমে। অর্থাৎ প্রথমে পরমাতত্ত্ব পরিলক্ষিত হয়, তারপর জগত-সংসার। কিন্তু জগতে আসক্তি থাকায় মানুষের দৃষ্টি তার প্রকাশকের (পরমাত্মতত্ত্বের) দিকে যায় না।

বর্তমান সমাজের বড় অসহায় অবস্থা। প্রায় সকলেই অর্থ-সম্পদকে খুব বেশি করে গুরুত্ব দিয়ে থাকে। অর্থ নিজে কোনো কাজে আসে না, কিন্তু তার দেয়ারা খরিদ করা বস্তুগুলি কাজে আসে। কিন্তু লেকেরা অর্থাএর উপযোগিতাকে গুরুত্ব না দিয়ে, তার পরিমাণ বৃদ্ধিকে গুরুত্ব দিয়ে বসে, তাই মানুষের কাছে যত বেশি অর্থ থাকে, সে নিজেকে তুত বড় বলে মনে করে। প্রকৃত পক্ষে অর্থের পরিমাণে নিজেকে ছোট বা বড় বলে মনে করা পতনের লক্ষণ। এরূপ যারা অর্থকেই গুরুত্ব দেয় তারা পরমাত্মার মহত্ত্ব কিছুতেই বুঝতে সক্ষম হয় না। তাহলে পরমাত্মপ্রাপ্তি বিনা শান্তি নেই এরূপ ইচ্ছা বা আগ্রহ তাদের মধ্যে কীভাবে আসবে? যাদের মনে এমন ভাব আশ্রয় করেছে যে ট্যাকা ছাড়া বাচা যায় না, অর্থ ছাড়া কোনো কাজ হয় না, তাদের পরমাত্মাতে নিশ্চয়াত্মিকা বুদ্ধি হতেওই পারে না।

গীতায় অর্জুনকে দেওয়া উপদেশের মাধ্যমে এই জগতের সকলকে কর্ম করার অনুপ্রেরণা দিয়েছেন। কর্মযোগকে কর্মবিভাগ ও যোগ বিভাগে দুটি ভাগে বিভক্ত করেছেন। সংসারে আমাদের যা কর্তব্য সেটি হল পরিবার, সমাজ এবং জগৎসংসারের অধিকার রক্ষা করা। এজন্য ব্যক্তির যা কর্তব্য সেটি হল পরিবার, সমাজ এবং জগৎ সংসারের অধিকার রক্ষা করা। যেমন বক্তার যা কর্তব্য  স্রোতার সেটি অধিকার আর স্রোতার যেটি কর্তব্য বক্তার সেটি অধিকার। বক্তা কথা বলে স্রোতার অধিকার রক্ষা করেন আর স্রোতা তা শ্রবণ করে বক্তার অধিকার রক্ষা করেন। অপরের অধিকার রক্ষা করার মধ্য দিয়ে মানুষ ঋণ মুক্ত হয়ে থাকে এবং তার যোগ প্রাপ্তি ঘটে। অপরের অধিকার রক্ষা করার তাৎপর্য হল- শরীর, বস্তু, যোগ্যতা এবং সামর্থ্যকে নিজের মনে না করে অপরের বলে মনে করে অপরের সেবায় নিয়োজিত করা।

সংসারের বস্তু এবং ব্যক্তির সঙ্গে আমাদের সম্পর্ক হয়। যেখানে সম্পর্ক হয় সেখানেই কর্তব্যপালনের প্রয়োজন হয়। বস্তুর সঙ্গে সম্পর্ক হলে সেই বস্তুর প্রতি মমতা না করে তার সদব্যবহার করা অর্থাৎ তাকে অপ্রেয় সেবায় নিয়োগ করা হল আমাদের কর্তব্য। লোকজনের সম্পর্কে এলে তাদের প্রতি মতাসক্ত না হয়ে তাদের সেবা করা, তাদের সুখ-আরাম প্রদান করা আমাদের কর্তব্য। কামনা এবং মমতাশূন্য হয়ে কর্তব্যপালন করলে শরীর-সংসারের সম্পর্ক-বিচ্ছেদ হয়ে থাকে এবং যোগের প্রাপ্তি ঘটে। সম্পর্কের বিচ্ছেদ হয়, কিন্তু যোগের কখনও বিছেদ হয় না। যোগ প্রাপ্ত হলে মানুষ রাগ-দ্বেষ, কাম-ক্রোধ প্রভৃতি বিকার থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত হয়ে থাকে এবং সে স্বাধীনতা, নির্বিকাররতা, অসংগতা, সমতা লাভ করে।

প্রত্যেক মানুষ চায় সে যেন চিরকাল বেচে থাকে, কখনো না মরে; সে যেন সব কিছু জানতে পারে, কখনো অজ্ঞানী না থাকে; সে যেন সব সময় সুখী থাকে, কখনো দুঃখী না হয়। কিন্তু মানুষের এই চাওয়া তার নিজের শক্তিতে অথবা সংসারের দ্বারা কখনো পূর্ণ হতে পারে না। কেননা মানুষ যা চায় তা সংসারের কাছে অপ্রাপ্য। বাস্তবে মানুষের যা প্রার্থিত তা সে আগে থেকে পেয়ে আছে। সে ভুল যা করে তা হল এই যে সে সেই বস্তুগুলিই চায় যার সঙ্গে সম্পর্ক এবং বিচ্ছেদ হয়ে থাকে। যা পাওয়া যায় তাও ছেড়ে চলে যায়। এটি এক সিদ্ধান্ত যে, যে জিনিস কখনো আমাদের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় তা চিরকালই আমাদের থেকে বিচ্ছিন্ন থাকে এবং এখনও আমাদের থেকে পৃথক আছে। এই ভাবে যে বস্তু(পরমাত্মা) কখনো আমাদের কাছ থেকে আলাদা হয় না তা চিরকালই প্রাপ্ত এবং এখনো আমরা তাকে পেয়ে আছি। এর তাৎপর্য হল এই যে সংসার চিরকালের জন্য বিচ্ছিন্ন এবং পরমাত্মা চিরদিনের জন্য সংযুক্ত।

গীতার প্রধান উদ্দেশ্য এই যে মানুষ যে কোনো মতবাদ বা সিধান্ত মানুক না কেন, সর্বপ্রকার অবস্থায় যেন তার মঙ্গল হয়, কোন পরিস্থিতিতেই সে যেন পরমাত্মপ্রাপ্তি থেকে বঞ্চিত না হয়। কারণ জীবের প্রকৃত মঙ্গলের জন্যই তার মনুষ্য জন্ম প্রাপ্তি ঘটে। জগতে এমন কোন পরিস্থিতি নেই যার দ্বারা মানুষের মঙ্গল না হয়। কারণ পরমাত্মতত্ত্ব প্রত্যেক অবস্থাতেই সমভাবেই বিদ্যমান। সুতরাং সাধকের নিকট যে কোনো পরিস্থিতি যেভাবেই উপস্থিত হোক না কেন তার সদ্‌ব্যবহার করা উচিত। সদ্‌ব্যবহার করার অর্থ হচ্ছে যে –দুঃখজনক পরিস্থিতির সন্মুখীন হলে সুখের আশা ত্যাগ করা এবং সুখদায়ক পরিস্থিতিতে সুখ ভোগ তথা ‘এটি চিরস্থায়ী হোক’ এইরূপ ইচ্ছা ত্যাগ করা ও অন্যের উপকার এ তা ব্যবহার করা। এইপ্রকার সদুপযোগের দ্বারা মানুষ দুঃখজনক এবং সুখদায়ক পরিস্থিতির প্রভাব থেকে মুক্তি পাবে অর্থাৎ তার প্রকৃত মঙ্গল হবে।

খেলার সামগ্রী শুধু খেলার জন্যই সৃষ্ট হয়, কারো ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য নয়। কিন্তু জীবসকল খেলা ভুলে খেলার বস্তু অর্থাৎ শরীর ইত্যাদিকে নিজস্ব ব্যক্তিগত সম্পত্তি মনে করে প্রাপ্ত স্বাধীন বোধের দ্বারা ভ্রান্ত ব্যবহারে প্রবৃত্ত হয়, তাই তারা জাগতিক পদার্থেই বদ্ধ হয়ে ভগবানের প্রতি বিমুখ হয়ে পড়ে। কিন্তু যদি জীবগণ শরীর ইত্যাদির জন্ম-মরণশীল বস্তুসমূহ থেকে বিমুখ হয়ে ভগবানের শরণাগত হয়, তবে তারা জন্ম-মৃত্যুরূপ অনন্ত দুঃখ থেকে চিরদিনের জন্য মুক্ত হতে পারে। সুতরাং জীবগণ যাতে জগৎসংসার থেকে বিমুখ হয়ে ঈশ্বরমুখী হয় এবং ভগবানের সঙ্গে তার নিত্য যোগ (সম্বন্ধ) খুজে পায় সেজন্য এই ভগবগীতার আবির্ভাব হয়েছে।

তাই সপ্তম অধ্যায়ের সপ্তম শ্লোকে বলেছেন,

যস্ত্বিন্দ্রিয়াণি মনসা নিয়ম্যারভতে-অর্জুন।

কর্মেন্দ্রিয়ৈঃ কর্মযোগমসক্তঃ স বিশিষ্যতে।।

(অর্থাৎ হে অর্জুন যে ব্যক্তি মনের দ্বারা ইন্দ্রিয়গুলি সংযত করে অনাসক্ত হয়ে কর্মেন্দ্রিয়ের সাহায্যে কর্মযোগ অনুষ্ঠান করেন, তিনিই শ্রেষ্ঠ।)

মনের দ্বারা ইন্দ্রিয় গুলিকে সংযত করা বলতে বুঝায় যে বিবেকসম্পন্ন বুদ্ধির দ্বারা অনুভব করা এ, ‘মন এবং ইন্দিয়ের সঙ্গে স্বরূপের কোন সম্পর্ক নেই।‘ মনের সাহায্যে ইন্দ্রিয়কে নিয়ন্ত্রণ করলে ইন্দ্রিয়গুলির স্বতন্ত্র কোন আগ্রহ থাকে না অর্থৎ সেগুলিকে ইচ্ছামতো সন্নিবিষ্ট করা যায় এবং সরানো যায়। যখন সেই বিষয়গুলির প্রতি মমত্ব(আমারভাব) দূর হবে তখন ইন্দ্রিয়গুলিকে অনায়াশেই বশে আনা সম্ভব হয়।

সমস্ত দোষই আসক্তিতে জন্মে, কর্মে বা তার ফলে নয়। আসক্তি থাকলে যোগসিদ্ধি হওয়া যায় না। আসক্তি ত্যাগ করলেই তবেই যোগ সিদ্ধ হয়। সুতরাং সাধকদের কর্ম ত্যাগ না করে তাদের আসক্তি ত্যাগ করাই কর্তব্য। আসক্তিরহিত হয়ে সাবধানতা এবং তৎপরতাপূর্বক কর্তব্যকর্ম না করলে কর্ম থেকে সম্পর্ক বিচ্ছেদ হতে পারে না। সাধক তখনি আসক্তিরহিত হতে পারেন যখন তিনি শরীর-ইন্দ্রিয়-মন-বুদ্ধিকে ‘নিজের’ অথবা ‘নিজের জন্য’ না ভেবে, শুধুমাত্র সংসারের হিতের উদ্দেশ্যে তৎপর হয়ে কর্তব্যকর্মের আচরণ করতে থাকেন। অর্থাৎ যখন তিনি নিজের জন্য কোনো কর্ম না করে কেবল অপরের হিতের উদ্দেশ্যে সমস্ত কর্ম করেন, তখন তার ফলাসক্তি স্বতঃই দূর হয়।

মানুষের যদি শুধু নিজের কল্যাণের ইচ্ছা থাকে এবং ধনসম্পত্তি, কুটুম্বদিতে কোনো স্বার্থের সম্পর্ক না থাকে তাহলে সে এই জাগতিক মোহ অতিক্রম করতে সক্ষম হয়। নিজ সুখ বা হিতের জন্য কর্ম করলে তা বন্ধনকারক হয়। তাই নিজ মুক্তির জন্যও কর্ম না করে শুধুমাত্র অন্যের হিতের জন্য কর্ম করলে তার হিত এমনিই হয়ে যায়।

এই পবিত্র গীতা পুস্তক যদি পড়ার উদ্দেশ্যে পড়া না হয় এবং শাস্ত্রীয় কথা জানার উদ্দেশ্য না হয়ে শুধুমাত্র তত্ত্ব অনুভব করার জন্যই পড়া হয় তাহলে আমাদের মোহ অতিক্রম করতে সক্ষম হবে।

 প্রমিথিয়াস চৌধুরী, সম্পাদক ও প্রকাশক দি নিউজ ডটকম।

 


এ ক্যটাগরির আরো খবর..