বিজয়া দশমী হিন্দু সংস্কৃতির এক অন্যতম গৌরবময় দিন। সমস্ত ভারতবর্ষে নবরাত্রির শেষ দিন হিসেবে এবং দেবী দুর্গার মহাপূজা সমাপ্তির রূপে এই দিনকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। এই দিনে দেবী দুর্গা অসুররাজ মহিষাসুরকে বধ করেছিলেন—এটাই সর্বাধিক প্রচলিত কাহিনি। তবে কেবল মহিষাসুরবধ নয়, বিজয়া দশমীকে ঘিরে বহু পৌরাণিক কাহিনি, বহু ধর্মতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা ও বহুবিধ আচার-অনুষ্ঠানের সূচনা লুকিয়ে আছে।
শাস্ত্রসমূহে যেমন ‘চণ্ডী’, ‘কালিকাপুরাণ’, ‘মার্কণ্ডেয় পুরাণ’, ‘শিবপুরাণ’, ‘স্কন্দপুরাণ’ ইত্যাদিতে এর উল্লেখ পাওয়া যায়, তেমনই রামায়ণ ও মহাভারতের মতো মহাকাব্যেও বিজয়া দশমীর মাহাত্ম্যের ইঙ্গিত বিদ্যমান। এই দিনটির ব্যাখ্যা বহুমাত্রিক—একদিকে দেবীর শাক্ত শক্তি প্রকাশ, অন্যদিকে ন্যায়-অন্যায়ের দ্বন্দ্বে সত্যের জয়ধ্বনি।
প্রথমেই বলা যায়, মহিষাসুর বধের কাহিনি বিজয়া দশমীর মূল ভিত্তি। দেবী দুর্গার আবির্ভাব হয়েছিল এই কারণে যে, মহিষাসুর নামক অসুররাজ দেবতাদের স্বর্গ থেকে উৎখাত করে মহাবিশ্বের নিয়ম ব্যাহত করেছিল। ব্রহ্মা, বিষ্ণু, মহেশ্বরের শক্তি থেকে উদ্ভূত দেবী দুর্গা অসংখ্য দিব্য অস্ত্রশস্ত্রে সজ্জিত হয়ে মহিষাসুরের সঙ্গে নয় রাত ও দশ দিন ধরে মহাযুদ্ধ করেন। অবশেষে দশম দিনে তিনি মহিষাসুরকে বধ করেন। তাই এই দিনকে বিজয়া বলা হয়—দেবীর বিজয়, ধর্মের জয়। এই কাহিনির মধ্যে এক মহাজাগতিক প্রতীক নিহিত আছে। মহিষাসুর আসলে তামসিক শক্তির প্রতীক, যে অন্ধকার ও অবিনাশের পথে টানে। দুর্গা হলেন শক্তির প্রতীক, যিনি আলো, শৃঙ্খলা ও ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন। তাই বিজয়া দশমী শুধু একটি পৌরাণিক ঘটনার স্মৃতি নয়, বরং মানবসমাজে ন্যায় ও সৎপথের বিজয়ের এক চিরন্তন প্রতীক।
তবে এর পাশাপাশি রামায়ণেও বিজয়া দশমীর গুরুত্ব অপরিসীম। অযোধ্যার রাজপুত্র রাম রাবণকে বধ করেছিলেন এই দিনেই। দীর্ঘ যুদ্ধ শেষে, দেবতাদের আশীর্বাদ ও দেবী দুর্গার আরাধনার পর রাম দশমীর দিন রাবণকে পরাস্ত করেন। রামচরিতমানস, বাল্মীকি রামায়ণ, কৃত্তিবাসী রামায়ণ—সব কাব্যে এই ঘটনার উল্লেখ আছে। রামচন্দ্র যুদ্ধের আগে দেবী দুর্গার পূজা করেছিলেন, যাকে বলা হয় ‘আকাল বোধন’। দেবীকে সন্তুষ্ট করার পরই তিনি শক্তি লাভ করেন এবং লঙ্কায় দশমীর দিন রাবণকে বধ করে ধর্ম ও সত্যকে প্রতিষ্ঠা করেন। এই কাহিনি থেকেই বিজয়া দশমীকে রামের বিজয়ের দিনও বলা হয়। সারা দেশে এই কাহিনির স্মৃতিচারণে রাবণ দহন হয়, অর্থাৎ রাবণের কুশপুতুল পুড়িয়ে দেওয়া হয়—অসুরের বিনাশ ও সত্যের বিজয়ের প্রতীক হিসাবে।
মহাভারতে বিজয়া দশমীর একটি ভিন্ন ব্যাখ্যা আছে। কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ শুরু হয়েছিল এই শুভ দিনে। শাস্ত্রসম্মত ব্যাখ্যা অনুযায়ী, দেবী ও দেবতাদের কাছে এই দিনকে ‘অপরাজিতা পূজা’র দিন হিসেবে গণ্য করা হয়। পাণ্ডবরা যখন অজ্ঞাতবাস শেষে অস্ত্রাগারে গিয়েছিলেন, তখনও তারা এই দিনটিকে বেছে নিয়েছিলেন। বলা হয়, অর্জুন শমী বৃক্ষের নিচ থেকে নিজের গোপন অস্ত্র তুলে নিয়েছিলেন বিজয়া দশমীর দিন। সেই থেকেই শমী পূজার প্রথা শুরু হয়। শমী বৃক্ষকে আজও বিজয়া দশমীতে পূজা করা হয়, এবং অনেকে একে ‘ক্ষত্রিয়দের পূজা’ বলে মনে করেন। কারণ, এই দিনকে শক্তি প্রদর্শনের শুভ সময় হিসেবে ধরা হয়।
পুরাণে আরও একটি কাহিনি পাওয়া যায়, যা বিজয়া দশমীর মাহাত্ম্য বাড়িয়ে তোলে। ‘কৃত্তিবাসী রামায়ণ’-এ বর্ণিত আছে যে, রাবণবধের আগে রামচন্দ্র দেবী দুর্গার পূজা করেন। তিনি পূজার জন্য শতটি নীলপদ্ম নিবেদন করেছিলেন। কিন্তু পূজার সময়ে এক পদ্ম কম পড়ে যায়। তখন রাম তাঁর ভক্তি প্রদর্শন করে নিজের একটি চোখ দেবীকে নিবেদন করতে উদ্যত হন। রামের চোখ পদ্মের মতো সুন্দর ছিল, তাই তিনি ভেবেছিলেন দেবী তাঁর চোখকেও পদ্মরূপে গ্রহণ করবেন। দেবী তাঁর এই ভক্তি দেখে সন্তুষ্ট হয়ে পূজা সম্পূর্ণ করেন এবং রামকে বিজয়ের আশীর্বাদ দেন। এই কাহিনি রামায়ণকেও দেবী-আরাধনার সঙ্গে যুক্ত করে দেয় এবং শাক্তধর্মে বিজয়া দশমীর মাহাত্ম্য আরও উজ্জ্বল করে তোলে।
বিজয়া দশমীর আরেকটি দিক হলো দেবী দুর্গার মর্ত্যলোকে আগমন ও বিদায়ের কাহিনি। বাংলার লোকবিশ্বাসে দুর্গা হলেন কন্যা, যিনি শরৎকালে তাঁর বাবার ঘরে আসেন। ষষ্ঠী থেকে নবমী পর্যন্ত তিনি পিতৃগৃহে অবস্থান করেন, এবং দশমীর দিন ফিরে যান কৈলাসে। দশমীর দিনে তাই দেবীর প্রতিমা বিসর্জন দেওয়া হয়। এই বিদায় মুহূর্তকে বলা হয় ‘বিজয়া’। এখানে ‘বিজয়া’ শব্দটির অর্থ কেবল জয় নয়, বরং বিদায়ের আভিজাত্যও। তাই বাংলায় দশমী মানে আবেগ, মায়ের বিদায়, কোলাকুলি, স্নেহমাখা জলভরা চোখের উৎসব।
শাস্ত্রীয় দৃষ্টিকোণ থেকে বিজয়া দশমী হল দেবী-শক্তির জয়গাথা। দেবী মহাত্ম্যম্ বা ‘চণ্ডী’ পাঠে মহিষাসুর বধের বিস্তারিত কাহিনি আছে। দেবী নিজেকে কখনো চামুণ্ডা, কখনো কাত্যায়নী, কখনো মহিষমর্দিনী রূপে প্রকাশ করেছেন। এই সব রূপ অসুর দমন করে ধর্ম রক্ষা করেছে। বিজয়া দশমী তাই হল ত্রিদেবীর শক্তি—শ্রী, বিদ্যা ও শক্তির সম্মিলিত বিজয়ের দিন।
আরেকটি ব্যাখ্যায় বলা হয়, এই দিনে অপরাজিতা পূজা করলে জীবনে কোনো কাজে পরাজয় আসে না। স্কন্দপুরাণে বর্ণিত আছে, অপরাজিতা দেবী আসলে দুর্গারই এক রূপ, যাঁকে দশমীতে পূজা করলে সর্ববাধা নাশ হয়। কৃষ্ণও বিজয়া দশমীর দিনে অপরাজিতা পূজা করেছিলেন বলে শাস্ত্রে উল্লেখ আছে।
বিজয়া দশমীকে ঘিরে অনেক প্রতীকী অর্থও সৃষ্টি হয়েছে। এই দিনে শত্রুতা ভুলে গিয়ে শুভেচ্ছা বিনিময় করার রীতি আছে। অনেকে শমী পাতা বিনিময় করেন, যাকে সোনা বলে মনে করা হয়। মহারাষ্ট্রে এই রীতি বিশেষভাবে প্রচলিত। এর পেছনে রয়েছে পৌরাণিক কাহিনি—রাজা রঘু যজ্ঞ শেষে দান করে দরিদ্র হয়ে পড়েছিলেন। তখন দেবতারা শমী পাতাকে সোনার সমান বলে ঘোষণা করেছিলেন। তাই বিজয়া দশমীতে শমী পাতা বিনিময় করা ধন, সৌভাগ্য ও বিজয়ের প্রতীক।
এই দিনটি কেবল একটি পূজা সমাপন নয়, বরং জীবনের গভীর দর্শন বহন করে। সত্য-মিথ্যার সংঘর্ষ, ন্যায়-অন্যায়ের দ্বন্দ্ব, আলোক-অন্ধকারের লড়াই—সব কিছুরই প্রতীক বিজয়া দশমী। শাস্ত্র বলে, ধর্ম চিরন্তন, সত্য অমর। অসুর বা অশুভ শক্তি যত প্রবলই হোক না কেন, শেষপর্যন্ত পরাজিত হবেই। মহিষাসুর, রাবণ, দুঃশাসন, দুর্যোধন—সবাই একদিন পতিত হয়েছে। এভাবেই বিজয়া দশমী মানুষের মনে সাহস যোগায়, আশ্বাস দেয় যে জীবনের অন্ধকার একদিন আলোয় ভরে উঠবে।
আসলে বিজয়া দশমীর মাহাত্ম্য এত বিস্তৃত যে এটি একাধিক পুরাণ ও মহাকাব্যের স্রোতে একীভূত হয়ে গেছে। কখনো দেবী দুর্গার জয়, কখনো রামচন্দ্রের জয়, কখনো পাণ্ডবদের অস্ত্রপ্রাপ্তি, কখনো অপরাজিতা পূজা—সবকিছু মিলেই এই দিনটিকে বহুমাত্রিক অর্থ দিয়েছে। বাংলার সংস্কৃতিতে দেবীর বিদায় ও বিজয়া সংবর্ধনার আবেগ, উত্তর ভারতের সংস্কৃতিতে রাবণ দহন, দক্ষিণ ভারতে অপরাজিতা পূজা—সবকিছু মিলেই বিজয়া দশমী আজ একটি সর্বভারতীয় উৎসব।
অতএব বলা যায়, বিজয়া দশমী শুধুই একটি পূজা সমাপ্তির দিন নয়, এটি এক মহাজাগতিক দর্শনের প্রতীক। দেবী শক্তির মহিমা, সত্যের জয়, ভক্তির প্রমাণ এবং মানবসমাজের ঐক্যের আহ্বান—সবকিছুই এই দিনে সমবেত হয়েছে। মহিষাসুর বা রাবণ, যেই হোক না কেন, অন্যায়ের পতন ও ন্যায়ের প্রতিষ্ঠাই এই দিনের মূল মন্ত্র। আর এই কারণেই যুগে যুগে বিজয়া দশমী ভারতীয় সমাজে আনন্দ, ভক্তি, আশা ও ঐক্যের উৎস হয়ে আছে।