মানব সভ্যতা এই উপমহাদেশে যখন পার্বত্যস্তরের প্রাথমিক সরল সভ্যতা্রূপে বিকশিত হবার অপেক্ষায় তখন আবির্ভূত হয়েছিলেন ‘মহাসম্ভূতি শিব’। তিনি মানব সভ্যতার ভিত্তি প্রস্তর স্থাপন করেছিলেন। আবার মানব সভ্যতা যখন এই উপমহাদেশে সমতলীয় সভ্যতার কিছুটা জটিল ও উন্নত স্তরে উত্তোরণের অপেক্ষায় তখন আবির্ভূত হলেন ‘মহাবতার শ্রীকৃষ্ণ’।
সনাতন ধর্মাবলম্বীদের মতে, মহাবতার শ্রীকৃষ্ণের ৫২৫০তম জন্মদিন আজ। পাঁচ হাজার দু’শ পঞ্চাশ বছর আগে দ্বাপর যুগে ভাদ্র মাসের কৃষ্ণপক্ষের অষ্টমী তিথিতে মহাবতার শ্রীকৃষ্ণ ধরাধামে আবির্ভূত হন। অত্যাচারী ও দুর্জনের বিরুদ্ধে শান্তিপ্রিয় সাধুজনের অধিকার প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে কংশের কারাগারে জন্ম নেন তিনি। শিষ্টের পালন ও দুষ্টের দমনে তিনি ব্রতী ছিলেন। সত্য ও ন্যায় প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে শ্রীকৃষ্ণ তাই ভগবানের আসনে অধিষ্ঠিত।
কৃষ্ণ শব্দের আমরা ৩ ধরনের ব্যাখ্যা পাই- ১)দর্শনের কৃষ্ণ, ২) রাজযোগের কৃষ্ণ ও ৩) ঐতিহাসিক কৃষ্ণ।
১) দর্শনের কৃষ্ণঃ সংস্কৃত ‘কৃষ্’ ধাতু থেকে কৃষ্ণ শব্দ এসেছে। ‘কৃষ্’ ধাতুর একটা মানে হচ্ছে আকর্ষণ করা, সবাইকে কাছে টানা। কৃষ্ + ণ প্রত্যয় করে ‘কৃষ্ণ’ শব্দ তৈরী হয়েছে। তাই যিনি বিশ্ব ব্রহ্মাণ্ডের চক্রনাভি, যিনি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের সব কিছুকে নিজের দিকে আকর্ষণ করে চলেছেন তিনি কৃষ্ণ। তাই কৃষ্ণ মানে পরমপুরুষ।
২) রাজযোগের কৃষ্ণঃ যোগ বিজ্ঞান মতে মানুষের শরীরের মেরুদণ্ডের নিম্ন থেকে তিনটি নাড়ী বেরিয়েছে এর মধ্যে সুষুম্না নাড়ী সুষুম্না কাণ্ডের মধ্য দিয়ে সোজা চলে গিয়েছে সহস্রার চক্র পর্যন্ত।আর বা দিক থেকে ইড়া নাড়ী ও ডান দিক থেকে পিঙ্গলা নাড়ী বেরিয়ে ডানে বাঁয়ে ঘুরে ঘুরে পরস্পর মিলিত হতে হতে শেষে বাম নাসা দিয়ে ইড়া নাড়ী ও ডান নাসা দিয়ে পিঙ্গলা নাড়ী বেরিয়ে গেছে। এই তিনটি নাড়ী যেখানে যেখানে মিলিত হয়েছে তাকে বলে চক্র। এই ভাবে মূলাধার, স্বাধিষ্ঠান, মনিপুর, অনাহত ও বিশুদ্ধ চক্রে মিলিত হবার পরে আজ্ঞা চক্রে গিয়ে তারা আলাদা হয়েছে। মানুষের জীবভাব প্রসুপ্ত অবস্থায় থাকে এই মূলাধার চক্রে, তন্ত্রে একে বলে কুলকুণ্ডলিনী শক্তি আর বৈষ্ণব শাস্ত্রে বলে রাধা বা হ্লাদিনী শক্তি আর সহস্রার চক্রে রয়েছেন চৈতন্য সত্তা, তাঁকে তন্ত্রে বলে পরম শিব আর বৈষ্ণব শাস্ত্রে বলে শ্রীকৃষ্ণ। এখন যোগ হচ্ছে এই প্রসুপ্ত জীবভাবকে, রাধাভাবকে জাগ্রত করে সহস্রার চক্রে শিবভাবেবা শ্রীকৃষ্ণে সমাহিত করা । এখানেই জীবনের সার্থকতা, পরমা প্রশান্তি।
৩) ঐতিহাসিক কৃষ্ণঃ সময়ের পরিবর্তনের সাথে সাথে জগতের সবকিছুই পরিবর্তিত হতে থাকে। মানুষের ব্যষ্টি জীবনে যেমন পরিবর্তন আসে সমাজ জীবনেও তেমনি পরিবর্তন আসে। মানুষ অনেক কিছু শেখে আবার অনেক কিছু কাল প্রবাহে তার জীবন থেকে হারিয়ে যায়, সে অনেক কিছু ভুলে যায়। এমনি করে যখন শিবের শিক্ষাও মানুষ পার্থিব মোহে ভুলতে বসেছিল তখন আবির্ভূত হয়েছিলেন ঐতিহাসিক শ্রীকৃষ্ণ। তিনি শিবের শিক্ষাকে আবার সবাইকে স্মরণ করিয়ে দেন, সেই সঙ্গে সমাজে দীর্ঘদিনের জমে থাকা জটিলতর তথা নতুন নতুন সমস্যাগুলোর সমাধানের পথ নির্দেশনা দেন। শ্রীকৃষ্ণ ছিলেন পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ শিক্ষক, আদর্শ রাজনীতিজ্ঞ, সমাজগুরু তথা সদগুরু।
আজ থেকে প্রায় সাড়ে তিন হাজার বছর পূর্বে মথুরায় কংসের কারাগারে আবির্ভূত হয়েছিলেন মহাসম্ভূতি শ্রীকৃষ্ণ। তাঁর পিতার নাম বসুদেব আর মাতার নাম দেবকী। শ্রীকৃষ্ণ যখন এসেছিলেন, এই উপমহাদেশে মানব সভ্যতা তখন সমতলীয় স্তরে উত্তরণের অপেক্ষায়। মানুষের বৈয়ক্তিক গুণগুলো তখনও সামূহিক জীবনে প্রতিফলিত হতে শুরু করেনি, তারা সামূহিক জীবন-যাপন কৌশল তখনও রপ্ত করতে পারেনি। শ্রীকৃষ্ণই প্রথম এই ধরণের ব্যষ্টি-স্বাতন্ত্র সম্পন্ন মানুষগুলিকে আদর্শ সামূহিক জীবন, সামাজিক জীবন যাপন করার বাস্তব পদ্ধতি শেখালেন। যেমন ধরা যাক, কোন ব্যষ্টির চিকিৎসা বিজ্ঞানে বিশেষ দক্ষতা রয়েছে। তাকে যদি কোন মেডিকেল কলেজের কোন দায়িত্বপূর্ণ পদে বসানো হয় তাহলে তার গুণগুলো সামূহিক জীবনেও ক্রমশঃ প্রভাব বিস্তার করে আর সমাজও উপকৃত হয়। জীবনের অন্যান্য দিকগুলো সম্পর্কেও এই কথা খাটে। ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তাই একটা ব্যাপক সামাজিক সমন্বয় ঘটানোর চেষ্টা করেছিলেন যার বীজ অবশ্যই প্রথম বপন করে গিয়েছিলেন ভগবান সদাশিব।
শ্রীকৃষ্ণের ভূমিকা সম্পর্কে শ্রীশ্রী আনন্দমূর্ত্তিজী লিখেছেন, “কৃষ্ণের ভূমিকা মুখ্যতঃ দুটো ভাগে বিভাজিত। এক শ্রীকৃষ্ণ ব্রজের কৃষ্ণ; আরেক কৃষ্ণ রাজা কৃষ্ণ। দু’য়ের কর্ত্তব্যের পরিধি ভিন্ন, ভূমিকাও তাই ভিন্ন। বৃন্দাবনের কৃষ্ণের সঙ্গে মানুষ যতটা সহজ ভাবে পরিচিত হতে পেরেছে, রাজা কৃষ্ণের সঙ্গে, পার্থসারথি কৃষ্ণের সঙ্গে ততটা ঘনিষ্ট ভাবে পরিচিত হতে পারেনি। ব্রজের কৃষ্ণ মধুর ও সেই মধুরতার ভেতরে রয়েছে আধ্যাত্মিকতার মিশ্রণ আর রাজা কৃষ্ণের মধ্যে রয়েছে কঠোর ভূমিকা। কিন্তু সেই কঠোরতার মধ্যে রয়েছে আধ্যাত্মিকতার সংমিশ্রণ। দুই ভূমিকাতেই কৃষ্ণ ভারতবাসী তথা বিশ্ববাসীর সামনে দৃষ্টান্ত রেখে গেছেন যে দৃষ্টান্ত মানুষের চোখের সামনে ধরে রাখার প্রয়োজন আজও ফুরিয়ে যায়নি”।( নমামি কৃষ্ণ সুন্দরম, পৃ-১)
তিনি আরও লিখেছেন,”মানুষকে বোঝার দরকার ছিল যে অন্ন-বস্ত্র-বাসস্থান-শিক্ষা-চিকিৎসা এগুলোর ব্যবস্থা মিলিতভাবে করবার জন্যে একটা সমাজ থাকা দরকার। মানুষকে এটুকুও বোঝার দরকার ছিল যে ব্যষ্টিগত জীবনে যেমন সে সাধনা করতে পারে সামূহিক জীবনেও তাকে একটা ন্যায়-নীতির পথ ধরে চলতে হবে, নইলে সমাজের অবক্ষয় দেখা দিলে ব্যষ্টির অবক্ষয়ও অনিবার্য।
দশ-বিশটা মানুষ মিলে ছোট্ট ছোট্ট এক একটা রাজ্য গড়ে রইল। অঙ্গ, বঙ্গ, কলিঙ্গ, সৌরাষ্ট্র, মগধ প্রভৃতি। তাতে মানব জাতির হঠাৎ একটা বড় বিপদ এসে গেলে তারা কেউই দাঁড়াতে পারবে না, তাদের মিলে মিশে চলতে হবে- এই কথাটা মানুষকে বোঝাবার দায়িত্ব ছিল শ্রীকৃষ্ণের আর এই বোঝাতে গিয়ে তাকে পার্থসারথির ভূমিকায় অবতীর্ণ হতে হয়েছিল। কাজটা অত্যন্ত বড়, তাই অত্যন্ত বেশী বাধাযুক্ত, বাধাসংকুল। ছোট্ট ছোট্ট রাজ্যের সমবায়ে তৈরী তৎকালীন পৃথিবী, তৎকালীন ভারতবর্ষ। উনি চাইলেন যে সবাই মিলে মিশে একটা মজবুত সমাজ, একটা মজবুত ভারত গড়ি। আর সেই মজবুত ভারতে সবাইকার সমবায়ে সামাজিক, অর্থনৈতিক জীবনগুলোও পুষ্ট হবে। মানুষের নৈতিক স্তর উন্নত হোক, নৈতিক স্তর উন্নত হলে ব্যষ্টিগত জীবনে সাধনাতেও মানুষ এগিয়ে যেতে পারবে। ধর্ম কেবল ব্যষ্টিগত জীবনে সীমিত না থেকে সামূহিক জীবনে, ব্যষ্টি থেকে সমষ্টিতে উৎসারিত হোক। এই ছিল ব্রত”। (নমামি কৃষ্ণ সুন্দরম্, পৃ-৮)
শ্রীকৃষ্ণের সময়ে ভারতবর্ষ অনেকগুলো ছোট ছোট রাজ্যে যেমন- অঙ্গ, বঙ্গ, কলিঙ্গ, মগধ, সৌরাষ্ট্র ইত্যাদিতে বিভক্ত ছিল। আর তারা প্রায় সব সময় পরস্পরের সঙ্গে ক্ষুদ্র স্বার্থ নিয়ে লড়াই করতো। কারণ তখনও তাদের মধ্যে একটা যৌথ মনোভাব গড়ে ওঠেনি। শ্রীকৃষ্ণ ভেবেছিলেন- তিনি সকলকে একই ছত্র ছায়ায় এনে তাদের মধ্যে একটা সামূহিক মনোভাব জাগিয়ে তুলবেন। আর সেই আদর্শ পরিবেশে মানুষের সর্বাঙ্গীন ত্বরান্বিত হবে। তাই তিনি এই সমস্ত বিচ্ছিন্ন রাজ্যগুলিকে সংহত করে ‘মহাভারত’ গড়ার পরিকল্পনা করেন। যেখানে সবাই মিলে মিশে একটা মজবুত সমাজ গড়ে তুলবে। আর সেই মজবুত ভারতে সবাইকার সমবায়ে সামাজিক, অর্থনৈতিক জীবনগুলো পুষ্ট হবে। মানুষের নৈতিক স্তর উন্নত হবে আর ব্যষ্টিগত জীবনে মানস-আধ্যাত্মিক সাধনাতেও মানুষ এগিয়ে যাবে। ধর্ম কেবল ব্যষ্টিগত জীবনে সীমিত না থেকে সামূহিক জীবনে, সমাজ জীবনের প্রতিটি স্তরে উৎসারিত হবে। এই মহান পরিকল্পনাকেই বাস্তবে রূপ দিতে আবির্ভূত হয়েছিলেন মহাসম্ভূতি শ্রীকৃষ্ণ। তাঁর এই মহান উদ্দেশ্যকে সফল করার জন্যে এগিয়ে এসেছিলেন পঞ্চ পাণ্ডব, ভীষ্ম, বিদুর সহ আরও অনেকে।
শ্রীকৃষ্ণ ছিলেন শ্রেষ্ঠ শিক্ষক ও আদর্শ রাজনীতিজ্ঞ অর্থাৎ তিনি ছিলেন ‘সমাজগুরু’। তিনি সারা জীবন তাঁর আচার-আচরণের দ্বারা, কাজের দ্বারা মানুষকে শিক্ষা দিয়ে গেছেন। একদিকে যেমন দেখি, বৃন্দাবনে ব্রজের কৃষ্ণ বাঁশরী বাজিয়ে মানুষকে ভক্তির পথে নিয়ে গেছেন- কোমলতা, মধুরতার প্রতিমূর্ত্তি তিনি। কিন্তু এই কোমলতার মধ্যেও কঠোরতা আছে, সংগ্রাম আছে। সেখানেও তিনি পুতনাকে বধ করছেন, অঘাসুর, বকাসুরকে বধ করছেন, কালীয়নাগকে দমন করছেন। আবার সেই কৃষ্ণকে দেখি বাঁশরী ছেড়ে, ব্রজের কৃষ্ণের কোমলতা ছেড়ে বজ্র কঠোর পার্থসারথী কৃষ্ণের ভূমিকায়। পার্থসারথী কৃষ্ণ অন্যায়, অবিচারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করছেন, প্রতিরোধ গড়ে তুলছেন। দুর্নীতি পরায়ন অত্যাচারীর হাত থেকে নিপীড়িত, লাঞ্চিত, শোষিত মানুষদের রক্ষা করতে নীতিবাদী মানুষদের সংঘবদ্ধ করছেন, তাদেরকে অন্যায়ের বিরুদ্ধে সংগ্রামে উদ্বুদ্ধ করে নিজের জীবনকে বাজী রেখে তাদের নিয়ে লড়াই করছেন। অন্যায়ের কাছে তিনি কোন দিন মাথা নত করেন নি বা অন্যায়ের সঙ্গে কোন আপোষ করেন নি। পাপশক্তি সাময়িক ভাবে অধিকতর শক্তিশালী হলে তিনি সময় নিয়ে শুভশক্তিসমূহকে একত্রিত করে শক্তি সঞ্চয় করে পাপশক্তির বিরুদ্ধে আঘাত হেনেছেন। তাদের ধ্বংস করেছেন। পাপী যতদিন তার স্বভাব সংশোধন না করেছে ততদিন তাকে তিনি ক্ষমা করেননি। কিন্তু সে তার ভুল বুঝতে পারলে, তার স্বভাব সংশোধন করলে তার সব অপরাধ ক্ষমা করে তাকে কাছে টেনে নিয়েছেন।
গীতায় শ্রীকৃষ্ণ স্বয়ং তাঁর আবির্ভাবের উদ্দেশ্য প্রসঙ্গে বলেছেন,-
“যদা যদাহি ধর্মস্য গ্লাণির্ভবতি ভারত।
অভ্যুত্থানম্ধর্মস্য তদাত্মানং সৃজাম্যহম্।
পরিত্রাণায় সাধূনাং বিনাশায় চ দুষ্কৃতাম।
ধর্ম সংস্থাপনার্থায় সম্ভবামী যুগে যুগে”।।
অর্থাৎ হে ভারত (অর্জুন) যখন যখন ধর্মের গ্লাণি আর অধর্মের অভ্যুত্থান হয়, আমি সেই সময়ে নিজেকে সৃষ্টি করি। তিনটি কাজের জন্যে আমি যুগে যুগে আসি।
এক, পরিত্রাণায় সাধূনাং । এখানে সাধু মানে ছাই ভষ্ম মাখা বা গেরুয়াধারী নয়। সাধু মানে যিনি সত্যের পথে চলছেন। আর ত্রাণ নয়- পরিত্রাণ করতে আমি আসি। পরিত্রাণ মানে হলো একটা স্থায়ী ব্যবস্থা, যাতে বার বার ত্রাণ করতে না হয়।
দ্বিতীয় হ’ল- বিনাশায় চ দুষ্কৃতাম। এখানে দুষ্কৃতি মানে হলো যার দ্বারা অপরের শারীরিক, মানসিক ও আধ্যাত্মিক প্রগতি রুদ্ধ হয়ে যায়। তাকে নাশ নয় – বিনাশ করতে তিনি আসেন। বিনাশ মানে সেই ধরণের নাশ যা থেকে সেই সত্তার আর পুনরুত্থান ঘটবে না।
আর তৃতীয় হলো- ধর্ম সংস্থাপনার্থায়। অর্থাৎ মানুষ যখন ঈশ্বরকে ভুলে, অখণ্ড সত্তাকে ভুলে, ক্ষুদ্র কামনা-বাসনা-লোভের বসে জড় ভোগের পানে ছুটে চলেছে। আহার-নিদ্রা-ভয়-মৈথুন ইত্যাদি জৈবিক বৃত্তির আপূর্ত্তিই তার জীবনের একমাত্র লক্ষ্য, এর বাইরে সে কোন কিছু চিন্তাও করছে না। আর এই জৈবিক বৃত্তির আপূর্ত্তির জন্য, জড় ভোগের জন্য অন্যের প্রাণরস নির্মমভাবে শোষণ করছে, তাদের ওপর অন্যায়, অবিচার, অত্যাচার করে চলেছে, তখন ধর্মের গ্লাণি দেখা দেয়। এই ধর্মের গ্লাণি দূর করে জড়মুখী মনকে, ভোগমুখী মনকে অন্তর্মুখী করা, হরিমুখী করাই হলো ধর্মের সংস্থাপনা।
শ্রীকৃষ্ণের সময়ে ভারতে ধর্মের গ্লাণি উপস্থিত হয়েছিল। সর্বত্র অধার্মিকেরা রাজত্ব করছিল। সে সময়ে ভারতের রাজনৈতিক অবস্থা স্বয়ং শ্রীকৃষ্ণ যেমন বর্ননা করেছেন তাতে বোঝা যায়, তখন ধর্মদ্রোহী দুর্বৃত্তগণের অত্যাচারে দেশে বিষম আতঙ্ক উপস্থিত হয়েছিল। এই সময়ে মগধের সম্রাট জরাসন্ধ একশত রাজাকে বলিদান করে এক পাশবিক যজ্ঞ অনুষ্ঠানের আয়োজন করেছিল। আর তার জন্যে ৮৬ জন রাজাকে বন্দি করে কারাগারে রেখেছিল। তার ভয়ে দক্ষিণ পাঞ্চাল, পূর্ব কৌশল, শূরসেন প্রভৃতি দেশের রাজারা পালিয়ে দূরদেশে আশ্রয় নিয়েছিল। পশ্চিম ভারতে এই জরাসন্ধের জামাতা কংস তার পিতা উগ্রসেনকে কারারুদ্ধ করে মথুরার সিংহাসন অধিকার করেছিল আর তার জ্ঞাতীগণের ওপর নিদারুণ অত্যাচার আরম্ভ করেছিল। দক্ষিণ ভারতে চেদীরাজ শিশুপাল জরাসন্ধের ডান হাত ছিল। পূর্বাঞ্চলের কামরূপের রাজা নরক, শোনিতপুর (বর্তমান তেজপুর) রাজা বান আর পুণ্ড্ররাজ্যের (ঊত্তর বঙ্গ) রাজা বাসুদেব এরা সকলেই জরাসন্ধের অনুগত ছিল। শ্রীকৃষ্ণ প্রথমে মথুরার অত্যাচারী রাজা কংসকে বধ করে কারারুদ্ধ তাঁর বাবা-মা বসুদেব, দেবকী সহ অন্যান্যদের উদ্ধার করেন। এর পরে একে একে জরাসন্ধের সহযোগী কামরূপের অত্যাচারী রাজা নরক, শোনিতপুরের রাজা বান, পুণ্ড্ররাজ্যের রাজা বাসুদেবকে যুদ্ধে পরাজিত ও নিহত করেন।
সমগ্র ভারতে প্রাধান্য বিস্তার করে সাম্রাজ্য স্থাপনের প্রয়াস প্রাচীন কাল থেকেই ভারতের শক্তিশালী রাজাদের পুণ্যকর্মের মধ্যে পরিগণিত হত। এর নাম রাজসূয় যজ্ঞ। শ্রীকৃষ্ণ প্রথমে এই প্রাচীন প্রথায় খণ্ড বিখণ্ড ভারতকে এক সূত্রে গেথে মহাভারত গঠনের মাধ্যমে ধর্মরাজ্য স্থাপনের চেষ্টা করেছিলেন। কিন্তু একাজে প্রধান বাধা ছিলেন মগধের সম্রাট জরাসন্ধ। তাই তিনি ইন্দ্রপ্রস্থে পাণ্ডুপুত্র যুধিষ্ঠিরকে রাজা রূপে প্রতিষ্ঠিত করে প্রথমেই মগধের সম্রাট জরাসন্ধকে বধ করে তার কারাগার থেকে বন্দী রাজাদের মুক্ত করতে প্রয়াসী হলেন। জরাসন্ধের বিরাট সেনাবাহিনীকে সন্মুখ যুদ্ধে পরাজিত করা খুবই কঠিন ছিল। তাছাড়া শ্রীকৃষ্ণ বিনা কারণে নিরাপরাধ সৈন্যদের জীবনহানির পক্ষপাতি ছিলেন না। তাই তিনি কৌশল অবলম্বন করলেন। সেই যুগে অহংকারী ক্ষত্রিয় রাজাকে দ্বন্দযুদ্ধে কেউ আহ্বান করলে সেই যুদ্ধে সাড়া না দেওয়াকে তিনি তার অপমান বলে মনে করতেন। সেই দ্বন্দযুদ্ধে রাজা পরাজিত হলে তার রাজ্যের সবাই পরাজয় স্বীকার করে বিজয়ীকে রাজা বলে মেনে নিত। শ্রী কৃষ্ণ পাণ্ডুপুত্র ভীম ও অর্জুনকে সঙ্গে নিয়ে ব্রাহ্মনের ছদ্মবেশে মগধে গেলেন ও জরাসন্ধকে তাদের তিন জনের মধ্যে যে কোন একজনের সঙ্গে দ্বন্দযুদ্ধে আহ্বান করলেন। জরাসন্ধ ভীমকে দ্বন্দযুদ্ধে তার উপযুক্ত প্রতিদ্বন্দী রূপে বেছে নিলেন। দ্বন্দযুদ্ধে জরাসন্ধ পরাজিত ও নিহত হলে শ্রীকৃষ্ণ মগধের কারাগার থেকে বন্দী রাজাদের মুক্ত করে তাদের স্ব স্ব রাজ্য তাদের ফিরিয়ে দিলেন। আর জরাসন্ধের পুত্র সহদেবকে মগধের সিংহাসনে বসিয়ে দিলেন।
জরাসন্ধের হঠাৎ মৃত্যুতে তার অনুসারী রাজাগণ নেতৃত্বহীন ও হতচকিত হয়ে গেলেন। সেই সুযোগে শ্রীকৃষ্ণ পাণ্ডবদের রাজসূয় যজ্ঞের মাধ্যমে ধর্মরাজ্য প্রতিষ্ঠায় অনুপ্রাণীত করে সারা ভারতকে একসূত্রে গাঁথতে ভীম-অর্জুনকে ভারত অভিযানে পাঠালেন। সহজেই ভীম-অর্জুন তাদের অভিযানে সফল হলেন। রাজসূয় যজ্ঞের সময় চেদীরাজ শিশুপাল শ্রীকৃষ্ণের বিরোধিতা করে যজ্ঞপণ্ড করার চেষ্টা করলে শ্রীকৃষ্ণ তাকে বধ করলেন। যুধিষ্ঠির হলেন ভারতের চক্রবর্ত্তী সম্রাট।
কিন্তু যুধিষ্ঠিরের সাম্রাজ্যশ্রী দুর্যোধনের সহ্য হলো না। তার ইর্ষানলে, কপট পাশায় হেরে যুধিষ্ঠির নির্বাসিত হলেন। ভীম অর্জুনের বাহুবলে যে সকল রাজারা যুধিষ্ঠিরের আনুগত্য স্বীকার করেছিল, তারা প্রায় সকলেই দুর্যোধনের পক্ষ নিল। প্রবল মিত্র পক্ষের সাহায্য পেয়ে দুর্যোধন দুর্ধর্ষ হয়ে উঠলো আর শ্রীকৃষ্ণের শান্তি স্থাপনের সকল প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করলো। ক্ষাত্রতেজ ধর্ম আধারিত না হলে ভয়াবহ হয়ে ওঠে। শ্রীকৃষ্ণ জানতেন এই মদদৃপ্ত ক্ষত্রিয়কুল ধ্বংস না হলে ভারতে ধর্ম ও শান্তি স্থাপন করা যাবে না। তাই তিনি এই উদ্দাম ক্ষাত্রতেজ ধ্বংস করতে কৃত সংকল্প হলেন। ফলে কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধ। যুদ্ধের ফল অধর্মের পরাজয় ও ধর্মরাজ্য স্থাপন। এই ভাবে যুদ্ধের মধ্য দিয়ে তিনি মানুষকে শিক্ষা দিলেন যে ধর্ম ও অধর্মের লড়াই অনিবার্য আর সেই লড়াইয়ে শেষ পর্যন্ত ধর্মের জয় হয়। তাই আপেক্ষিক জগতে দুষ্টের দমন ও শিষ্টের পালনের জন্যে মানুষকে হতে হবে সাহসী ও আপোষহীন সংগ্রামী।
কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধের মধ্য দিয়ে হস্তিনাপুরে ধর্মরাজ্য স্থাপনের ফলে ‘মহাভারত’ তৈরীর ভিত্তি ভূমি মজবুত হলো। এবার শ্রীকৃষ্ণ বিচ্ছিন্ন রাজ্যগুলিকে এক সূত্রে গেঁথে শান্তি ও সদ্ভাবনার বানী সবাইকার কাছে পৌঁছে দিতে মহাভারত তৈরীর পরিকল্পনা নিয়ে অগ্রসর হলেন। ভারতের আর একটি প্রাচীন প্রথা অশ্বমেধ যজ্ঞের মাধ্যমে সারা ভারতকে একতাবদ্ধ করতে পাণ্ডবদের অনুপ্রাণীত করলেন। ধর্মরাজ যুধিষ্ঠিরের নেতৃত্বে সমগ্র ভারতকে একতাবদ্ধ করে ধর্মরাজ্য প্রতিষ্ঠার লক্ষ্যে শান্তি ও সদ্ভাবনার বানী নিয়ে ভীম ও অর্জুন অভিযানে বেরিয়ে পড়লেন। শ্রী কৃষ্ণের সহযোগিতায় একে একে ছিন্ন বিচ্ছিন্ন রাজ্যগুলির রাজন্যবর্গ পাণ্ডবদের এই শান্তি ও সদ্ভাবনার বানী মেনে নিয়ে ধর্মরাজ যুধিষ্ঠিরের নেতৃত্ব স্বীকার করে নিলেন। চক্রবর্ত্তী সম্রাট ধর্মরাজ যুধিষ্ঠিরের নেতৃত্বে সমগ্র ভারত একতাবদ্ধ হলো, ধর্মরাজ্য মহাভারত প্রতিষ্ঠিত হলো।
কিন্তু শুধু দুষ্কৃতিদের বিনাশ করে সৎ মানুষদের রক্ষা করাকেই ধর্ম সংস্থাপন বুঝায় না। এটা ধর্মের বাহ্যিক বা সামাজিক দিক। ধর্মের অপর দিকটি হ’ল আভ্যন্তরীণ বা আধ্যাত্মিক। ভগবান শিব বলেছেন মানব জীবনের আদর্শ হলো- “আত্মমোক্ষার্থং জগদ্ধিতায় চ” অর্থাৎ ব্যষ্টিগত জীবনে আত্মমোক্ষ আর বাহ্যিক জগতে মানব সমাজের কল্যাণ সাধন করা। তাদের নৈতিক, সামাজিক, সাংস্কৃতিক, অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক ইত্যাদি জীবনের প্রতিটি স্তরে কল্যাণ সাধন করা।
শ্রীকৃষ্ণ শুধু সমাজগুরু ছিলেন না, ছিলেন আধ্যাত্মিক গুরুও, তাই তিনি হলেন সদ্গুরু। সমাজের প্রতিটি মানুষের জাগতিক, মানসিক ও আধ্যাত্মিক উন্নতি কি ভাবে হবে তারও পথ নির্দেশনা দিয়েছেন তিনি। তিনি দৃঢ় কণ্ঠে ঘোষণা করেছেন- মানব জীবনের লক্ষ্য আপাত সুখ নয়, পরমা শান্তি, ব্রহ্ম সম্প্রাপ্তি। আর ষড়রিপু-অষ্টপাশের বাঁধন কাটিয়ে জাগতিক কামনা-বাসনার মোহপাশ থেকে মুক্ত হতে পারলেই তার ঈশ্বরের প্রতি প্রেম বা ভক্তি জাগবে। তার জীবনে আসবে পরমা শান্তি, আত্মোপলব্ধি। মায়ার বাঁধন কাটিয়ে সে পাবে পরমপদ। জন্ম-মৃত্যুর চক্রবুহ থেকে মুক্তি পেয়ে লাভ করবে মোক্ষ।
তাই ভগবান শ্রীকৃষ্ণ আধ্যাত্মিক জগতে উন্নতির জন্য বৈদিক কর্মকাণ্ডকে কাম্য-কর্ম বা সকাম কর্ম বলে অস্বীকার করে শিব প্রবর্ত্তিত সাধনা বিজ্ঞানকে আরও উন্নত করে কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, অভ্যাসযোগ ও ভক্তিযোগের নিষ্কাম কর্মের শিক্ষা দিয়ে মানব সমাজের মানস-আধ্যাত্মিক চলার পথকে আরও প্রশস্ত ও পরিপুষ্ট করে দিলেন।
সকাম কর্মঃ কোন কিছু করাকে কর্ম বলে। এই কর্ম আবার দুই ধরণের- সকাম কর্ম ও নিষ্কাম কর্ম। মানুষ কামনা-বাসনা চরিতার্থ করার জন্যে যে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান মূলক কর্ম করে তাকে বলে সকাম কর্ম। যেমন, কামনা-বাসনা পূরণের জন্য যাগ-যজ্ঞ বা দেব-দেবীর পূজা-অর্চনা, ব্রত, শ্রাদ্ধ, পিণ্ডদান ইত্যাদি মূলতঃ বেদের কর্মকাণ্ড বা পুরাণ প্রভাবিত সকাম কর্ম। দূর্গাপূজা করে মায়ের কাছে প্রার্থনা করা হচ্ছে- রূপং দেহী, জয়ং দেহী, দ্বিশো জহি। আমাকে রূপ দাও, জয় দাও, শত্রুকে বিনাশ করে দাও। লক্ষ্মী পূজা করে ধন চাওয়া হচ্ছে, সরস্বতী পূজা করে বিদ্যা চাওয়া হচ্ছে- সবই সকাম কর্ম। আবার তেমনি শ্রাদ্ধ কেন করা হচ্ছে? না, স্বর্গে যাবার জন্যে। সবৎসা সালঙ্করা গাভীদান করলে তার ন্যাজ ধরে বৈতরনী পার হবে। ষোড়শ উপাচারের দ্বারা নিত্য ব্যবহার্য্য জিনিস পত্র দান করলে স্বর্গে গিয়ে সেগুলি পাওয়া যাবে। মাসিক ও বাৎসরিক শ্রাদ্ধের দ্বারা প্রেতলোকে ও পিতৃলোকে খাবার মিলবে। শ্রাদ্ধে ভূরিভোজন করালে স্বর্গে গিয়ে সে সব পাওয়া যাবে। গয়ায় পিণ্ড দিলে প্রেতাত্মা উদ্ধার হয়ে যাবে ইত্যাদি সবই সকাম কর্ম। এই সব কামনা-বাসনা তাড়িত সকাম কর্মের দ্বারা মন বহির্মুখী হয়ে যায়, ভোগমুখী হয়ে যায়, ঈশ্বরাভিমুখী হয় না।
তাই গীতায় ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন- ‘এই সব সকাম কর্মের দ্বারা ঈশ্বরকে পাওয়া যায় না’। কারণ, এই সব সকাম কর্মের দ্বারা ঈশ্বরকে তো চাওয়াই হয়নি। চাওয়া হয়েছে ধন-সম্পদ, যশ, শত্রুর বিনাশ, স্বর্গ ইত্যাদি। কিন্তু কাজ না করে, মাঠে ধান না লাগিয়ে ঘরে বসে লক্ষ্মী পূজা করলে মা লক্ষ্মী ধন বা ধান দেবেন কি করে? শত্রুর বিনাশ করতে হলে তো শত্রুর বিরুদ্ধে লড়তে হবে। শত্রুর বিরুদ্ধে শক্তি অর্জন করে যুদ্ধ না করলে শত্রুর বিনাশ কি করে হবে? যুদ্ধে জয় কি করে হবে?
তাই গীতায় শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে ক্লীবতা ত্যাগ করে যুদ্ধ করতে বলেছেন। যুদ্ধ না করে যুদ্ধ জয়ের জন্য যজ্ঞ বা পূজা করলে যদি কার্যসিদ্ধি হতো তাহলে শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে যুদ্ধ করতে বলতেন না। যুদ্ধে জয় বা শত্রু বিনাশের জন্যে যুদ্ধ না করে যাগ-যজ্ঞ করা বা পূজা-অর্চনা করা আর ঈশ্বরকে স্মরণ করে সর্ব শক্তি নিয়ে কর্তব্য কর্মরূপে যুদ্ধ করা এক জিনিস নয়। ঠিক তেমনি ধন-সম্পদ লাভের জন্যে উপযুক্ত কর্ম না করে লক্ষ্মীপূজা করা আর সঠিক পথে ঈশ্বরকে স্মরণে রেখে সৎপথে পরিশ্রম করে ধন-সম্পদ উপার্জনের চেষ্টা করা এক জিনিস নয়। প্রথমোক্ত কর্ম তথাকথিত ধর্মীয় মতবাদাশ্রয়ী আচার-অনুষ্ঠান সর্বস্ব সকাম কর্ম। আর দ্বিতীয়টি শ্রীকৃষ্ণ নির্দেশিত কর্মযোগ।
এই সব সকাম কর্মের দ্বারা কোন কাঙ্খিত ফল লাভ হয় না। কারণ, প্রতিটি কাজেরই একটা সমান ও বিপরীত প্রতিক্রিয়া আছে, যদি স্থান-কাল-পাত্র অপরিবর্তিত থাকে। যেমন আগুনে হাত দিলে হাত পুড়ে যায়, জলে হাত দিলে হাত ভিজে যায়, তা আমরা চাই বা না চাই অর্থাৎ কর্ম করলে ফল ফলবেই। কিন্তু কেউ যদি ক্ষেতে ধান না লাগিয়ে শুধু মা লক্ষ্মীর পূজা করে ধান পাবার জন্যে, সে ক্ষেত্রে ধান হবে কি করে? ধানই লাগানো হয়নি। এতো উনুনে ভাতের হাড়ি না চড়িয়ে –ধুনো জ্বেলে ভাতের জন্যে হা পিত্যেশ করা। তাই গীতায় ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বৈদিক কর্মকাণ্ড বা বেদ প্রভাবিত পৌরাণিকসহ সমস্ত প্রকার ধর্মীয় মতবাদাশ্রয়ী সকাম কর্ম না করতে অর্জুন তথা সব মানুষকে নির্দেশ দিয়েছেন।
নিষ্কাম কর্মঃ বাস্তব জগতে মানুষকে তার অস্তিত্ব রক্ষার জন্যে, তার অস্তিত্বের বিকাশের জন্যে কর্ম করতে হয়। অস্তিত্ব রক্ষার জন্যে চাই- অন্ন, বস্ত্র, চিকিৎসা, শিক্ষা, বাসস্থান। এ সব মানুষের বেঁচে থাকার জন্যে ন্যূনতম প্রয়োজন। এই প্রয়োজন পূর্ত্তির জন্যে তাকে কর্ম করতে হয়, এগুলি তার নিত্য কর্ম, নৈমিত্তিক কর্ম, তার দৈনন্দিন জাগতিক কর্ম।
আবার মানুষ একক জীবি নয়। তার বাবা-মা, ভাই-বোন, স্ত্রী-ছেলে-মেয়ে আছে, আত্মীয়-স্বজন আছে, পাড়া-প্রতিবেশী আছে, সমাজ আছে। তাই তার ব্যষ্টিগত জীবনের সাথে পারিবারিক জীবন, সমাজ জীবন ওতোপ্রোতো ভাবে জড়িত। এদের সহায়তা ছাড়া একক ভাবে কোন মানুষ সমাজে বেঁচে থাকতে পারে না। তাই এদের প্রতিও তার দায়িত্ব আছে, কর্তব্য আছে। সেই দায়িত্ব পালন করতে হলে তাকে কর্ম করতে হয়।
তাই মানুষ তার ব্যষ্টিগত তথা সমাজ জীবনের প্রতিটি স্তরে অর্থাৎ শিক্ষা, সাহিত্য, শিল্প, সংস্কৃতি, অর্থনীতি, রাজনীতি ইত্যাদির কোন কিছুকেই উপেক্ষা করতে পারে না। তার অস্তিত্বের বিকাশের জন্যে এসবের উৎকর্ষ সাধনের চেষ্টা তাকে চালিয়ে যেতে হবে। আবার কেউ যদি এতে বাধা দেয়, কেউ যদি শোষণ-অবিচার-অত্যাচার করে তার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে হবে, প্রতিরোধ গড়ে তুলতে হবে। এই সংগ্রাম তার বেঁচে থাকার সংগ্রাম। মানুষের মত মাথা উঁচু করে বেঁচে থাকার অধিকার, প্রতিটি মানুষের জন্মগত অধিকার। এটাই ঈশ্বর সৃষ্ট প্রাকৃতিক বিধান। এই বিধান মেনে চলা মানুষের ধর্ম। তাই তো ভগবান শ্রীকৃষ্ণ অর্জুনকে কৌরবদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্যে অনুপ্রাণীত করেছেন। আর নিজেও সারা জীবন অন্যায়-অবিচার-অত্যাচারের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে আমাদের সামনে বাস্তব উদাহরণ স্থাপন করেছেন। আমরা যেন তাঁর পথ অনুসরণ করে আমাদের কর্তব্য কর্ম নির্ধারণ করতে ভুল না করি। তাই তিনি আমাদের নিষ্কাম কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, অভ্যাসযোগ ও ভক্তিযোগের পথ দেখিয়েছেন।
এখন এই যোগ কী? যোগের পরিভাষা দিতে গিয়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন, “যোগ কর্ম সুকৌশলম্”। মানুষ প্রতি মুহুর্তে কর্মের মাধ্যমেই বেঁচে থাকে। আমরা যে শ্বাস নেই, কথা বলি, চলি, খাই, পড়ি, খেলি অর্থাৎ দৈনন্দিন জীবনে যা কিছু করি তা সবই কর্ম। শুধু জাগতিক ক্ষেত্রে নয়, মানসিক ও আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রেও আমাদের কর্মের মাধ্যমেই এগিয়ে চলতে হয়। এখন এই কর্মের তা সে জাগতিক, মানসিক বা আধ্যাত্মিক যে ক্ষেত্রেরই হোক না কেন- তার একটা নিয়ম আছে, কৌশল আছে। কোন কর্মের এই নিয়ম বা কৌশলকে যে যতটা আয়ত্ব করতে পেরেছে সে তত সুষ্ঠুভাবে ও দ্রুততার সঙ্গে সেই কর্মে সাফল্য লাভ করে। রঙ, তুলি আর কাগজ থাকলেই ছবি আঁকা যায় না, যতক্ষণ না সেই ছবি আঁকার কৌশল আয়ত্ব করা যায়। এই কৌশলকে যে যতটা বেশী আয়ত্ব করেছে সে তত বড় শিল্পী। তেমনি মানব জীবনের লক্ষ্য হ’ল আনন্দঘন সত্তা পরমপুরুষ। আর তাঁকে পেতে হলে জড়মুখী মনকে হরিমুখী করতে হবে অর্থাৎ অন্তর্মুখী মানস-আধ্যাত্মিক সাধনার মাধ্যমে এগোতে হবে। এই অন্তর্মুখী মানস-আধ্যাত্মিক সাধনার কৌশল যে যতটা আয়ত্ব করতে পারবে সে তত দ্রুত পরমপুরুষের সান্নিধ্যে পৌঁছে যাবে। অন্তর্মুখী সাধনার এই কৌশলই হ’ল আধ্যাত্ম জগতে ‘যোগ’। এখন দেখা যাক কর্মযোগ, জ্ঞানযোগ, ধ্যান/অভ্যাস যোগ ও ভক্তিযোগ কী?
কর্মযোগ: প্রতিটি কর্মেরই একটি সমান ও বিপরীত প্রতিক্রিয়া রয়েছে, যদি স্থান-কাল-পাত্র অপরিবর্তিত থাকে। তাই আমরা যে কর্মই করি না কেন ভাল বা মন্দ তার ফল ভোগ আমাদের করতেই হয়। অনেক সময় কর্মের সঙ্গে সঙ্গে ফল ভোগ হয়ে যায়, অনেক সময় হয় না। এই অভূক্ত কর্মফল মনে বীজরূপে থেকে যায়। একে বলে সংস্কার। এই সংস্কার বা অভূক্ত কর্মফল ভোগ আজ, কাল বা ১০ / ১২ বৎসর পরে বা এজন্মে না হয়ে পরজন্মেও হতে পারে। এই সংস্কার যখন কাল পরিপক্ক হয়, অনুকুল পরিবেশ পায়, তখন মানুষ তার পূর্বকৃত কর্মফল ভোগ করার জন্যে তার সংস্কার অনুযায়ী কর্ম করতে বাধ্য হয়। এখানে তার ইচ্ছা বা অনিচ্ছার কোন মূল্য নেই।
কর্ম দু’ধরণের-প্রত্যয়মূলক কর্ম ও সংস্কারমূলক কর্ম। মানুষ যখন স্বেচ্ছায়, স্বাধীন ভাবে কোন কর্ম করে তাকে বলে প্রত্যয়মূলক কর্ম। কিন্তু যেখানে তার কোন স্বাধীনতা নেই, অথচ অবস্থার চাপে পড়ে তাকে বাধ্য হয়ে কাজ করতে হয় সেই ধরণের কাজকে বলে সংস্কার মূলক কর্ম। যেমন ধরা যাক, কারো ইচ্ছা হলো সে চুরি করবে, সে চুরি করলো। এটা প্রত্যয় মূলক কর্ম। কেননা এই চুরি করা বা না করাটা সম্পূর্ণ ভাবে তার ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল। কিন্তু যেখানে তার কোন স্বাধীন ইচ্ছা নেই, অবস্থার চাপে পড়ে তাকে যন্ত্রের মত কাজ করতে হয় সেই ধরণের কাজকে বলে সংস্কার মূলক কর্ম। যেমন, সেই লোকটা ৫/১০ দিন চুরি করার পর একদিন ধরা পড়ল, খুব করে মার খেল। তার পরে জেলে অপমানের দুঃসহ জীবন কাটাতে লাগল, যেটা সে মন থেকে চাইছে না। এটা হলো তার সংস্কার মূলক কর্ম।
আগেই বলা হয়েছে প্রতিটি কাজেরই একটা সমান ও বিপরীত প্রতিক্রিয়া আছে, যদি স্থান-কাল-পাত্র অপরিবর্তিত থাকে। তাই আমরা যে কাজই করি না কেন ভাল বা মন্দ তার ফল ভোগ আমাদের করতেই হবে। অনেক সময় কাজের সঙ্গে সঙ্গে ফল ভোগ হয়ে যায়, আবার অনেক সময় হয় না। এই অভুক্ত কর্মফল মনে বীজরূপে থেকে যায়, একে বলে সংস্কার। এই সংস্কার বা অভুক্ত কর্মফল আজ, কাল বা ১০/১২ বৎসর পরে বা এজন্মে না হয়ে পরজন্মেও হতে পারে। এই সংস্কার যখন কাল পরিপক্ক হয়, তখন মানুষ তার পূর্বকৃত কর্মফল ভোগ করার জন্য, তার সংস্কার অনুযায়ী কর্ম করতে বাধ্য হয়। এখানে তার ইচ্ছা বা অনিচ্ছার কোন মূল্য নেই। একেই বলে সংস্কার মূলক কর্ম।
প্রত্যেক মানুষের মনে জন্ম-জন্মান্তরের সংস্কার পুঞ্জীভুত অবস্থায় রয়েছে। এই সংস্কার যতক্ষণ ক্ষয় না হচ্ছে ততক্ষণ সে মুক্তি বা মোক্ষ পেতে পারে না। জীব ও শিবের মধ্যে পার্থক্য হচ্ছে এই সংস্কারগত পার্থক্য। এ যেন এক ঘড়া জল সমুদ্রে ডুবিয়ে রাখা আছে। এখন এই ঘড়ার জল ও সমুদ্রের জলের মধ্যে পার্থক্য তৈরী করছে ঘড়াটি। এই ঘড়াটি যদি সরিয়ে দেওয়া যায় তখন ঘড়ার জল ও সমুদ্রের জলের মধ্যে আর কোন পার্থক্য থাকে না। ঠিক তেমনি জীব যদি তার সংস্কার ক্ষয় করতে পারে তাহলে পরমপুরুষের সঙ্গে তার আর কোন পার্থক্য থাকে না। জীব শিব ভাবে সমাহিত হয়ে যায়।
প্রত্যয়মূলক কর্মে, মানুষ কর্ম করে তার স্বাধীন ইচ্ছায়। আর ফলটা প্রাকৃতিক নিয়মেই আসে, ভগবান করে দেন না। অনেক মানুষ বিপদে পড়লে বলে- ‘হে ভগবান, এ-কী করলে ! এই তোমার মনে ছিল’। ভগবান কিছুই করেন নি। তুমি কুকর্ম করেছ, প্রাকৃতিক নিয়মে এখন তার ফল ভোগ করছো। আর বিপদে পড়ে চীৎকার করে মরছো। তাই কিছু করার আগে ভেবে চিন্তে করতে হবে- কোনটা করণীয়, কোনটা অকরণীয়। কোন কাজটা করলে আমার ভাল হবে, সমাজের কল্যাণ হবে ; কোন কাজটা করলে আমার ক্ষতি হবে, সমাজের অকল্যাণ হবে- তা জেনে, বুঝে সেই অনুযায়ী কর্ম করতে হবে। কারণ, কর্মে মানুষের হাত আছে, কর্মফলে নেই। সেটা প্রকৃতির হাতে। প্রকৃতির নিয়ম অনুযায়ী প্রত্যেক মানুষকে তার কৃতকর্মের ফলভোগ করতেই হবে।
ভগবান শ্রীকৃষ্ণ তাই গীতায় বলেছেন,-
“কর্ম্মণ্যে বাধিকারস্তে মা ফলেষু কদাচন।
মা কর্মফলহেতুর্ভূর্মাতে সঙ্গোহস্ত্বাকর্মাণি”।।
অর্থাৎ মানুষ তোমার কর্মেই অধিকার রয়েছে, কর্মফলে নেই। ফল প্রাপ্তির জন্য, ফলের দিকে চেয়ে, ফলের লোভে কর্ম করো না। তুমি আসক্তি শূণ্য হয়ে কর্তব্য কর্ম করে যাও। যেহেতু ফলটার ওপর অধিকার থাকছে না, সেহেতু ভেবে, চিন্তে কাজ করতে হবে। কাজটা মানুষের হাতে, তার ইচ্ছা অনুযায়ী করতে পারে। কিন্তু একবার কাজটা করা হয়ে গেলে সেই কর্ম অনুযায়ী কর্মফল ভোগ করতেই হবে। সেই কর্মফলটাকে আর ফেরানো যাবে না।
আবার কাজ করে কেউ যদি ফলের জন্য চিন্তা করতে থাকে, তাতেও কোন লাভ হয় না। কেননা, কর্মের প্রতিফল স্বাভাবিক ভাবে প্রাকৃতিক নিয়মেই আসবে। তাই সঠিক কর্ম জেনে, বুঝে করতে হবে। আর তার জন্যে জ্ঞানের প্রয়োজন। সঠিক জ্ঞান ছাড়া সঠিক কর্ম করা সম্ভব নয়।
অনেক সময় আমরা জানি এই কাজটা করা উচিত, আমরা করি না। অনেক সময় উচিৎ নয় জেনেও আমরা সেই কাজটা করি বা করতে বাধ্য হই। সবাই জানে ধূমপান স্বাস্থ্যের পক্ষে ক্ষতিকর। তবু মানুষ জেনে বুঝে ধূমপান করে। এমনিতর অনেক কাজই আমরা অহরহ করে থাকি যা আমাদের ব্যষ্টিগত বা সামাজিক জীবনে কম বেশী ক্ষতি করে থাকে। আমরা চাইলেও এসব কাজ থেকে বিরত হতে পারি না। কারণ, আমাদের মনের কামনা-বাসনা, ষড়রিপু-অষ্টপাশ সব সময় এই সব খারাপ কাজের দিকে টানতে থাকে। এই সব বৃত্তিগুলি প্রভাবিত হয় আমাদের ত্রুটিযুক্ত অন্তঃক্ষরা গ্রন্থি থেকে অসন্তুলিত মাত্রায় হর্মোন নিঃসরণের দ্বারা, দুর্বল স্নায়ুতন্ত্র ও ইন্দ্রিয়ের দ্বারা। তাই সঠিক কর্ম করতে হলে এই সব বৃত্তি সমূহের ওপর নিয়ন্ত্রণ আনতে হবে। অন্তঃক্ষরা গ্রন্থি সমূহের ত্রুটি দূর করতে হবে। স্নায়ুতন্ত্রকে সবল করতে হবে। ইন্দ্রিয় সমূহকে বশে রাখতে হবে। অভ্যাসযোগ অর্থাৎ অষ্টাঙ্গিক যোগ সাধনার দ্বারাই এসব করা সম্ভব।
আবার কর্মের সঙ্গে মনে ‘আমি করছি’ এই ভাব অর্থাৎ ‘কর্তৃত্বাভিমান’ থাকে। এই ‘আমি করছি’ ভাব মনে কর্মের অহংকার জাগিয়ে দেয়। কেউ হয় তো কাজ করে ভাবে,- আমি না হলে একাজ হতোই না। আবার কেউ হয় তো কোথাও ভাষণ দিয়ে ভাবে- কি ভাষণটাই না দিলাম, ইত্যাদি। অর্থাৎ মনের মধ্যে কর্মের অহংকার জন্মে গেছে। আর ‘অহংকার পতনস্য মূলম্” অহংকার হলে তার পতন হবেই। এই অহংকারে যখনই সামান্য চোট লাগে তখনই তার মধ্যে ক্রোধ বৃত্তি জেগে ওঠে। এই ক্রোধবৃত্তি মানুষের বিবেককে নষ্ট করে দেয়। তখন সে হিতাহিত জ্ঞান হারিয়ে অঘটন ঘটিয়ে ফেলে। তাই সাধককে ‘কর্তৃত্বাভিমান’ ত্যাগ করতে হবে। ঈশ্বরকে যন্ত্রী আর নিজেকে যন্ত্র মনে করে কাজ করতে হবে।
এখন কর্ম করলে স্বাভাবিক নিয়মে কর্মের প্রতিফল আছে, তার সাথে কর্মের বন্ধনও আছে। কর্মকর্তা মনে করে কর্মটি আমার, আমার কর্ম আমি করি আর কর্মের ফলও আমার। ফলে কৃত কর্মের ফল ভোগ করার জন্যে কর্মবন্ধন সৃষ্টি হয়। আর সেই বন্ধন যতদিন শেষ না হচ্ছে, ততদিন কর্মচক্রে ঘুরপাক খেতে হবে। বার বার পৃথিবীতে আসতে হবে। এই কর্মচক্র থেকে মুক্তির উপায় সম্পর্কে গীতায় শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন,-
“যোগস্থঃ কুরু কর্মাণি সঙ্গং ত্যক্ত্বা ধনঞ্জয়।
সিদ্ধাসিদ্ধোঃ সমভূত্বা সমত্বং যোগ উচ্যতে”। (গীতা-২/৪৮)
অর্থাৎ হে ধনঞ্জয়, যোগস্থ হয়ে, ফলাসক্তি ত্যাগ করে, সিদ্ধি ও অসিদ্ধি তুল্য জ্ঞান করে তুমি কাজ করো। এইরূপ সমত্ব বুদ্ধিকেই যোগ বলে।
এখানে শ্রীকৃষ্ণ বলেছেন- ‘কর্মফলের প্রতি আসক্তি বা আকাঙ্খা ত্যাগ করে কর্ম করতে হবে’। কেননা, ফলের উপর যখন আমাদের কোন অধিকার নেই, তখন ফল বা উদ্দেশ্য সিদ্ধ হবে কি-না তা নিয়ে অযথা মাথা না ঘামিয়ে কর্মসিদ্ধির জন্যে কর্তব্য কর্ম করে যাওয়াই যুক্তিসঙ্গত নয় কী? তাই সব কাজের সিদ্ধি বা অসিদ্ধিতে সমভাব রেখে কর্তব্য কর্ম করতে হবে। কোন কাজের সফলতায় আনন্দ বা বিফলতায় দুঃখ উভয়ই ত্যাগ করতে হবে। এই ভাবে সব কাজের সফলতা বা বিফলতাকে সমজ্ঞান করে কাজ করে যাওয়াকেই ফলাকাঙ্খা ত্যাগ বলে।
এখন কর্ম নিয়ে থাকতে গেলে কেবল ভাল কাজ করো বললেই যথেষ্ট হয় না, ভাল কাজ করতে গেলে তার ভাল ফলটিও ভোগ করতে হয়। সেই ফল ভোগের জন্যে বার বার পৃথিবীতে আসতে হবে। কিন্তু কর্ম করতে গিয়ে সব সময় যে ভাল কর্মটি হবে এমন কোন কথা নেই, খারাপ কর্মও হতে পারে। সুতরাং কর্ম চক্রে ঘুরপাক সে খেতেই থাকবে, এর কোন শেষ নেই। এই কর্মফল চক্র থেকে বাঁচার জন্যে মহারাজ যুধিষ্ঠির বলেছেন,-
“আমি যাহা কর্ম করি ফলাকাঙ্ক্ষী নই।
সমর্পণ করি সর্ব ঈশ্বরের ঠাই”।।
অর্থাৎ কর্তব্য কাজটা আমি করে যাচ্ছি কিন্তু ফলটা চাইছি না। আমি ফলটা ঈশ্বরকে তখনই দিয়ে দিচ্ছি। এই ভাবে ফলের আশা ত্যাগ করে সব কর্মফল ঈশ্বরকে সমর্পণ করে কর্তব্য কর্ম করে মানুষ তার কর্মফলের বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে পারে।
কিন্তু ঈশ্বরের প্রতি প্রাণের টান না থাকলে, হৃদয়ে ভালবাসা বা প্রেম না জাগলে অর্থাৎ ভক্তি না হলে তাঁকে সব কিছু সমর্পণ করে আসক্তিহীন ভাবে কর্ম করা সম্ভব নয়। সুতরাং কর্ম করতে হলে ঈশ্বরে ভক্তি থাকাও প্রয়োজন। তাই দেখা যাচ্ছে মানুষ যতদিন বেঁচে থাকবে ততদিন তাকে কর্ম করতেই হবে, কেননা কর্ম ছাড়া মানুষ এক মুহুর্তও বাঁচতে পারে না। এখন কর্ম করতে গেলে মানুষকে,-
• কোন কর্মটা ভাল, কোন কর্মটা মন্দ বা কোনটা করণীয়, কোনটা অকরণীয় তা জেনে নিয়ে, বুঝে নিয়ে সেই অনুসারে কর্ম করতে হবে। অর্থাৎ সঠিক কর্ম করতে হলে সঠিক জ্ঞানের প্রয়োজন।
• ষড়রিপু-অষ্টপাশ তথা গ্রন্থিগত ত্রুটির কারণে কামনা-বাসনা তাড়িত চঞ্চল মনকে নিয়ন্ত্রণ করে সঠিক কর্ম করার জন্যে নিয়মিত অভ্যাসযোগ অর্থাৎ যোগ সাধনা করতে হবে।
• কর্মের প্রতিফল, কর্মের অহংকার তথা কর্মের বন্ধন থেকে মুক্তি পেতে কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করতে হবে। কর্মফলের আশা ত্যাগ করে সব কর্মফল ঈশ্বরে সমর্পণ করতে হবে। হৃদয়ে ঈশ্বরের প্রতি ভক্তি জাগ্রত করতে হবে।
সুতরাং সঠিক কর্ম করতে বা কর্মবন্ধন থেকে মুক্তি পেতে জ্ঞান, যোগ ও ভক্তি এই তিনেরই প্রয়োজন। কর্মের এই কৌশল জেনে, বুঝে তা আয়ত্ব করে সেই অনুযায়ী কর্ম করাই হ’ল কর্মযোগ।
তিনি আরও শিক্ষা দিলেন যে মানুষকে সমাজ ও সংসারের জটিল আবর্তের মধ্যে সঠিক পথ বেছে নেবার প্রয়োজনে ‘সরল নৈতিকতা’র পরিবর্তে ‘আধ্যাত্মিক নৈতিকতা’র নীতি ও আদর্শ গ্রহণ করতে হবে।
“পরহিতার্থং বাঙমনসো যথার্থত্বং সত্যম্”। অর্থাৎ অপরের হিতের উদ্দেশ্যে বাক্য ও মনের যে যথার্থ ভাব তারই নাম ‘সত্য’।‘সত্য’ শব্দের কোন ইংরেজী প্রতিশব্দ নেই। ইংরেজীতে যাকে True বা Truth বলে তার সংস্কৃত প্রতিশব্দ হ’ল ‘ঋত’। প্রকৃত পক্ষে যা ঘটেছে তা বলা বা লেখা বা সংকেতে প্রকাশ করাই হ’ল ‘ঋত’। অর্থাৎ ঋত মানে হ’ল যা জেনেছি, যা দেখেছি, যা শুণেছি তাই বলা।কিন্তু অনেক সময় এই ঋত বললে অপরের ক্ষতি হতে পারে, সমাজের বৃহত্তর অকল্যাণ হতে পারে।তাই যেখানে ঋত ও সত্যের মধ্যে বিরোধ দেখা দেবে, সাধক সেখানে সত্যকেই পালন করবে। কিন্তু যেখানে ঋত ও সত্যের মধ্যে কোন বিরোধ নেই, সেখানে ঋতকেই পালন করবে।
সত্যের বৈবহারিক অংশ আপেক্ষিকতা-ভিত্তিক কিন্তু এর সম্যক্ প্রতিষ্ঠা পারমার্থিক তত্ত্বে, সেই পরম ব্রহ্মে। তাই ব্রহ্মকে সত্যস্বরূপ বলা হয়। সাধকের লক্ষ্য যদিও সেই পারমার্থিক তত্ত্ব তবুও সাধক-জীবনে তাকে অহরহই আপেক্ষিকতা নিয়ে কাজ করতে হয়। মানুষ বিচারশীল জীব। তাই যেখানে যেমনটি বলা বা করা উচিত অর্থাৎ যেমনটি বললে বা করলে মানুষের কল্যাণ হয় তা বোঝার ক্ষমতা কম আর বেশী প্রতিটি মানুষের মধ্যে আছে। সেই অনুযায়ী কিছু ভাবা, বলা বা করাকে সাধনা জগতে ‘সত্য’ বলা হয়। এখন যারা এই ঋতকে মানে তাদের নৈতিকতাকে বলে ‘সরল নৈতিকতা’ আর যারা সত্যকে মানে তাদের নৈতিকতাকে বলে ‘আধ্যাত্মিক নৈতিকতা’।
এই ভাবে তৎকালীন মানব সমাজের জন্যে যতটুকু করা প্রয়োজন, যেটুকু সেদিনের সমাজ গ্রহণের উপযুক্ত হয়েছিল তার সব কিছুই ভগবান শ্রীকৃষ্ণ করে গেছেন।
শ্রীকৃষ্ণ ছিলেন তারকব্রহ্ম, মহাসম্ভূতি। মানব সমাজের আদর্শ দিক নির্দেশক, সমাজগুরু ও সদ্গুরু। আসুন আজ আমরা সমস্ত অন্ধবিশ্বাস, কুসংস্কার ত্যাগ করে, সমস্ত ভাবজড়তার বন্ধন কাটিয়ে তাঁর নির্দেশিত পথে এগিয়ে চলি, আমাদের প্রাণধর্মে প্রতিষ্ঠিত হই। সমস্ত শুভবুদ্ধি সম্পন্ন মানুষদের একতাবদ্ধ করে অন্যায়, শোষণ, অবিচারের রুখে দাঁড়াই। জয় আমাদের হবেই হবে। কেননা, ‘যতো ধর্ম ততো জয়’। আমাদের সঙ্গে ধর্ম আছে, পরম পুরুষ আছেন। তাই কেউ আমাদের পরাজিত করতে পারবে না।
‘সর্বেহত্র সুখিনঃ ভবন্তু, সর্বে সন্তু নিরাময়াঃ।
সর্বে ভদ্রাণি পশ্যন্তু, ন কশ্চিদ্ দুঃখমাপ্নুয়াৎ।।
ওম্ শান্তিঃ, ওম্ শান্তিঃ, ওম্ শান্তিঃ।।‘
উপস্থিত সকলেই সুখী হোক, সকলেই রোগমুক্ত হোক, সকলেই সব জিনিসের ভাল দিকটা দেখুক। কেউ যেন দুঃখগ্রস্থ না হয়। ব্রহ্ম শান্তি, ব্রহ্ম শান্তি, ব্রহ্ম শান্তি।।
